« Vargas Llosa hace una lectura líneal de Arguedas donde lo colonial ha sido superado por la modernidad. La modernidad es otra forma de colonización. » Victor Vich.
En las semanas transcurridas desde el anuncio de los ganadores de los Premios Nobel 2010, el novelista y ensayista latinoamericano Mario Vargas Llosa ha sido ineludible en los medios internacionales. De hecho, puede merecer el Nobel de Literatura por su gran cantidad de ficción; de hecho, no he leído ninguna de sus novelas, pero ciertamente me veré obligado a leerlo en algún momento de mi investigación de la literatura latinoamericana. Conozco más sus ensayos políticos, publicados regularmente en el diario español El País y reeditados en el extranjero, como en El Periódico de Guatemala.. Muchos de los artículos que celebran a Vargas Llosa atribuyen su premio Nobel a su incansable defensa de los valores liberales, de la libertad individual como antídoto a la tiranía colectiva, ya sea personificada por los sanguinarios maoístas peruanos o por los disidentes cubanos que desafían a Castro, loco por el poder. Este discurso es de hecho bastante aceptable para una audiencia internacional, así como para las clases medias y altas latinoamericanas que leen –y poseen– periódicos como los citados anteriormente.
El noble discurso de Vargas Llosa sobre los derechos y libertades individuales, sin embargo, tiene un marcado tono reaccionario. En El arte del asesinato político , la cautivadora investigación de Francisco Goldman sobre el asesinato en 1998 del obispo católico guatemalteco Juan Gerardi por parte de la inteligencia militar guatemalteca, Goldman relata cómo Vargas Llosa repitió sin crítica las teorías de la conspiración de derecha sobre la muerte del obispo, teorías que muy probablemente fueron parte de una campaña de operaciones psicológicas militares para desacreditar la vida y obra de un destacado defensor de los derechos humanos e indígenas. Esto no quiere decir que la izquierda latinoamericana e internacional no haya caído igualmente en sus propias teorías de conspiración, o no haya dejado de reconocer las atrocidades cometidas en el fomento de su ideología. Tampoco es para sugerir como hizo recientemente Evo Morales , que el comité del Premio Nobel es de alguna manera sospechoso. El comunista de toda la vida José Saramago recibió el premio de Literatura en los últimos años y, por supuesto, una discusión sobre el premio de la Paz revelaría aún más contradicciones.
Más bien, la razón por la que me siento obligado a escribir sobre Vargas Llosa es un artículo, escrito hace veinte años, que se volvió a publicar recientemente en el blog de Harper’s Magazine , varios días antes del 12 de octubre, el Día de la Resistencia Indígena, el Día antes conocido como Colón. Día. El artículo se titula “ Cuestiones de conquista: lo que hizo Colón y lo que no hizo, ”Y sigue picándome la cabeza cada vez que veo la foto de Vargas Llosa en las noticias, ya que ofrece una clara expresión y justificación del racismo norteamericano y latinoamericano contra los pueblos indígenas. Según mi lectura de este artículo, Vargas Llosa ofrece un discurso venenoso endulzado por una retórica matizada, y maneja el lenguaje intelectual y éticamente inatacable de los derechos individuales como antídoto al contraargumento.
Vargas Llosa plantea dos preguntas: una, ¿cómo pudieron las poderosas civilizaciones indígenas de América ser derrotadas por pequeños grupos de conquistadores españoles? y dos, ¿por qué las comunidades indígenas han permanecido marginadas y excluidas en las sociedades latinoamericanas modernas? A primera vista, parecen ser cuestiones importantes, dignas de una seria indagación, y para responderlas Vargas Llosa recurre a la disciplina humanista de la historia, basándose en las crónicas de observadores de primera mano de la conquista, ellos mismos una especie de literatura realista mágica. cuyas « exageraciones y fantasías a menudo revelan más sobre la realidad de la época que sus verdades » :
“Milagros asombrosos animan de vez en cuando las tediosas páginas de la Crónica moralizada, la crónica ejemplar del padre Calancha; Los ultrajes sulfurosos provienen de los demonios masculinos y femeninos, catequizados meticulosamente en los pueblos indígenas por los extirpadores de idolatrías como el padre Arriaga, para justificar las devastaciones de ídolos, amuletos, ornamentos, artesanías y tumbas. Esto enseña más sobre la inocencia, el fanatismo y la estupidez de la época que el más sabio de los tratados « .
Los tratados sabios, también, pueden contener sus propias exageraciones, fantasías, ingenuidad, fanatismo y estupidez. ¿Qué nos dice el discurso de Vargas Llosa sobre nuestra época y cómo llegamos aquí?
¿Cómo, pregunta, el primer pequeño ejército de conquistadores españoles derrotó a la vasta civilización inca? (Un pequeño ejército, « sin contar », por supuesto, « los esclavos negros y los indios colaboradores » , una admisión contundente de no considerar el impacto de las tradicionales estrategias imperiales de dividir y conquistar, de usar a los pueblos oprimidos como cañón forraje.) La respuesta de Vargas Llosa a esta pregunta vale la pena citarla extensamente, ya que codifica caracterizaciones de las culturas indígenas que informan los estereotipos racistas de los pueblos indígenas:
“¿Cuál es la explicación profunda de esa derrota de la que nunca se recuperó la población inca? La respuesta quizás esté escondida en el conmovedor relato que aparece en las crónicas de lo ocurrido en la plaza Cajamarca el día en que Pizarro capturó al último gobernante del imperio, el Inca Atahualpa. … En el momento preciso en que el emperador Inca es capturado, antes de que comience la batalla, sus ejércitos abandonan la lucha como si estuvieran esposados por una fuerza mágica. … Los españoles descargaron sus arcabuces, empujaron sus picas y espadas, y cargaron sus caballos contra una masa desconcertada, que, habiendo presenciado la captura de su dios y maestro, parecía incapaz de defenderse o incluso de huir. … La estructura vertical y totalitaria del Tawantinsuyu fue sin duda más dañina para su supervivencia que todas las armas de fuego y de hierro de los conquistadores. Tan pronto como el Inca, esa figura que fue el vórtice hacia el cual convergieron todas las voluntades en busca de inspiración y vitalidad, el eje alrededor del cual se organizó toda la sociedad y del cual dependía la vida y la muerte de cada persona, desde los más ricos hasta los más ricos. los más pobres, fue capturado, nadie supo actuar. Y así hicieron lo único que podían hacer con heroísmo, hay que admitirlo, pero sin romper los 1.001 tabús y preceptos que regulaban su existencia. Se dejaron matar. … Aquellos indígenas que se dejaron apuñalar o volar en pedazos aquella tarde sombría en la plaza Cajamarca, carecían de capacidad para tomar sus propias decisiones ya sea con la sanción de la autoridad o incluso en contra de ella y fueron incapaces de tomar la iniciativa individual, de actuar con cierto grado de independencia según las circunstancias cambiantes. Aquellos 180 españoles que habían puesto a los indios en una emboscada y ahora los estaban masacrando poseían esta habilidad. Fue esta diferencia, más que la numérica o las armas, la que creó una inmensa desigualdad entre esas civilizaciones ”.
Aquí se nos presenta a una población indígena que carece de voluntad e identidad individual, que comprende sólo la sumisión total al poder, que se rige por la superstición y el miedo; en contraste con la vitalidad individual y la agencia de los europeos. Todas estas nociones son y han sido facetas integrales de los estereotipos eurodescendientes de los pueblos indígenas, utilizados para justificar la destrucción de las culturas indígenas. Qué conveniente es para los habitantes contemporáneos de las Américas imaginar que las sociedades indígenas de estos continentes “se dejan matar”.Y, sin embargo, mientras Vargas Llosa encubre su visión regresiva de las sociedades indígenas con especificidad histórica y antropológica (dedica muchas palabras eruditas a la descripción de la estructura del Imperio Inca), luego da el paso crucial de generalizar estas descripciones a pueblos enteros y extenderlas. en el presente. “Al menos un problema básico es el mismo” en la América Latina contemporánea que en la época de la conquista: “Dos culturas, una occidental y moderna, la otra aborigen y arcaica, apenas conviven, separadas entre sí por la explotación y la discriminación que el primero ejerce sobre el segundo « .Este razonamiento justifica leer las descripciones de Vargas Llosa del Inca histórico como estereotipos contemporáneos de los pueblos indígenas: como personas sin un presente, no afectados por el cambio histórico, en última instancia inferiores. El notorio reconocimiento de Vargas Llosa de la injusticia de las relaciones entre los grupos sociales dominantes y subalternos no perdona esta representación violenta.
La caracterización de Vargas Llosa de los conquistadores europeos deja aún más claro el carácter racista de su argumento, a pesar de las sutilezas y condenas que escrupulosamente incluye: “Los que destruyeron el Imperio Inca y crearon ese país llamado Perú, un país que cuatro siglos y medio después Aún no ha logrado curar las heridas sangrantes de su nacimiento, eran hombres a los que difícilmente podemos admirar. Eran, es cierto, extraordinariamente valientes, pero, contrariamente a lo que nos enseñan las historias edificantes, la mayoría de ellos carecían de idealismo o propósito superior « . Sin embargo, continúa imputando a estos hombres un propósito elevado:
“… Estos espadachines semianalfabetos, implacables y codiciosos… representaron una cultura en la que, nunca sabremos si para beneficio o deshonra de la humanidad, algo nuevo y exótico había germinado en la historia del hombre. En esta cultura, aunque la injusticia y los abusos a menudo favorecidos por la religión habían proliferado, por la alianza de múltiples factores –entre ellos el azar– había evolucionado un espacio social de actividades humanas que no estaba ni legislado ni controlado por los gobernantes. Esta evolución produciría el desarrollo económico, científico y técnico más extraordinario que la civilización humana haya conocido desde los tiempos de los cavernícolas con sus garrotes. Además, esta nueva sociedad daría paso a la creación del individuo como fuente soberana de valores por los que la sociedad sería juzgada ”.
Este argumento, a mi entender, comete varios errores de razonamiento. Primero, a pesar de su valorización del individuo libre, Vargas Llosa persiste en ver a cada individuo como una representación de una fuerza cultural o « civilización » homogénea, que todo lo define, que no puede coexistir con la diferencia, sino que solo puede conquistar o ser conquistado. En segundo lugar, continuará socavando su juicio inicialmente ambiguo del individualismo como un desarrollo histórico, sin dejar ninguna duda en su argumento sobre si considera esto un « beneficio » o una « desgracia ». En tercer lugar, aunque es coherente con su argumento y filosofía más amplios, cuestionaría la noción del « individuo como la fuente soberana de valores por los que la sociedad [es] juzgada ».
Siguiendo su caracterización de los guerreros conquistadores, Vargas Llosa ofrece otro ejemplo del europeo como supremacía cultural encarnada: el padre Bartolomé de Las Casas. Aquí, también, su argumento tiene matices, pero promueve su proyecto de apología por la destrucción de las culturas y pueblos indígenas. Vargas Llosa retrata al Padre Las Casas, al igual que muchos otros, como el arquetípico defensor latinoamericano de los derechos humanos, y como tal, llama a los lectores a identificarse con el proyecto de la civilización occidental como un proyecto de libertad, derechos humanos y autodeterminación:
“El padre Las Casas fue el más activo, aunque no el único, de esos inconformistas que se rebelaron contra los abusos infligidos a los indígenas. Lucharon contra sus semejantes y contra las políticas de su propio país en nombre de un principio moral que para ellos era más alto que cualquier principio de nación o estado. Esta autodeterminación no pudo haber sido posible entre los incas o cualquiera de las otras culturas prehispánicas. En estas culturas, como en las demás grandes civilizaciones de la historia ajenas a Occidente, el individuo no podía cuestionar moralmente el organismo social del que formaba parte, porque existía sólo como un átomo integral de ese organismo y porque para él los dictados del Estado no puede separarse de la moral. La primera cultura en interrogarse y cuestionarse a sí misma,
Las virtudes que Vargas Llosa atribuye a Occidente son inherentes y, lo más importante, únicas. Sin esta esencia liberadora del colonialismo europeo, ¿es lógico entonces razonar que la humanidad carecería de Ghandi, Mandela o de tantos otros grandes genios anticoloniales? Este argumento adolece de una paradoja de origen: por supuesto, fueron las influencias culturales e intelectuales tanto europeas como locales, así como la violencia del colonialismo, las que dieron origen a estos líderes y los movimientos colectivos que representaban. Tendría tanto sentido, es decir, no mucho, fuera del ámbito de la retórica, presentar la libertad individual no como un regalo, sino como un virus infeccioso, como tantas otras enfermedades, inventos e ideas intercambiados entre continentes y pueblos. o impuestas unas sobre otras, a lo largo de la historia. Qué maravilloso, sin embargo,“Disfrazado como un puñado de cazadores de tesoros invasores, matando y destruyendo: la tradición judeocristiana, el idioma español, Grecia, Roma, el Renacimiento, la noción de soberanía individual y la posibilidad de vivir en libertad llegaron a las costas del Imperio del Sol ” , o las de otras sociedades indígenas bendecidas por la llegada de sus colonizadores europeos. El argumento de Vargas Llosa es más autojustificado, más determinista que el de otros historiadores que han considerado una visión más compleja de la historia, examinando factores como el medio ambiente, la enfermedad y la simple contingencia histórica para explicar el ascenso de los imperios europeos a la hegemonía mundial. (Ver Imperialismo ecológico de Alfred Crosby o Antes de la hegemonía europea de Janet Abu-Lughodpor solo dos narrativas históricas ampliamente leídas que socavan de manera convincente la historia eurocéntrica).
Vargas Llosa deja en claro su conciencia de la continua degradación de las comunidades indígenas, y profesa el deseo de comprender y cambiar las relaciones sociales que mantienen a los pueblos indígenas subordinados y empobrecidos: “Incluso mientras escribo, no solo las selvas amazónicas sino las pequeñas tribus que han logrado sobrevivir durante tanto tiempo que están siendo exterminados bárbaramente en nombre del progreso « . Pero su reconocimiento no es menos « piadoso e hipócrita » que la « retórica indígena de nuestros hombres de letras y nuestros políticos ». Al menos se implica a sí mismo en compartir “la mentalidad de los conquistadores” ya que niega cualquier posibilidad de sociedades pluriculturales en las Américas:
“Por importante que sea la integración, el obstáculo para lograrla radica en la enorme brecha económica entre las dos comunidades. Los campesinos indios viven de una manera tan primitiva que la comunicación es prácticamente imposible. Solo cuando se mudan a las ciudades tienen la oportunidad de mezclarse con el otro Perú. El precio que deben pagar por la integración es alto: la renuncia a su cultura, su idioma; sus creencias, sus tradiciones y costumbres, y la adopción de la cultura de sus antiguos maestros. Después de una generación se vuelven mestizos. Ya no son indios ”.
No hay duda de por qué y cómo existe o se mantiene la desigualdad entre las poblaciones indígenas y descendientes de europeos, aunque Vargas Llosa en otra parte deja claro que entiende que la desigualdad es el resultado de estructuras económicas y políticas: “fue durante la república (en el siglo XIX), no durante la colonia, que las culturas nativas fueron exterminadas sistemáticamente ” , señala. El racismo y el genocidio son aspectos fundamentales del Estado-nación moderno, liberal y capitalista en las Américas. « En la selva amazónica, y en las montañas de Guatemala, el exterminio continúa ».¿Por qué es esto? ¿Es simplemente un hecho natural, un estado del ser, que las comunidades indígenas deben ser sacrificadas? ¿O el racismo y el genocidio siguen siendo parte integral del mantenimiento del estado y la expansión de la economía capitalista? En cualquier caso, a pesar de ser consciente de la degradación de las comunidades y culturas indígenas, la lealtad de Vargas Llosa es incuestionable. Siguiendo el párrafo citado anteriormente, continúa:
“Quizás no haya forma realista de integrar nuestras sociedades más que pidiendo a los indígenas que paguen ese precio [la pérdida de su identidad]. Quizás el ideal, es decir, la preservación de las culturas primitivas de América, sea una utopía incompatible con este otro objetivo más urgente: el establecimiento de sociedades en las que las desigualdades sociales y económicas entre los ciudadanos se reduzcan a límites humanos razonables y donde todos pueda disfrutar al menos de una vida digna y libre. En cualquier caso, no hemos podido alcanzar ninguno de esos ideales y seguimos, como cuando acabábamos de entrar en la historia occidental, tratando de averiguar qué somos y cuál será nuestro futuro. … Si me viera obligado a elegir entre la preservación de las culturas indias y su completa asimilación, con gran tristeza elegiría la modernización de la población india, porque hay prioridades;
Prioridades. Qué pragmático y trágico. ¿No es la pérdida de la identidad cultural en sí misma una causa de hambre, miseria y desigualdad, ya que la subsistencia económica y la cohesión comunitaria se destruyen con la expropiación, la dislocación, la asimilación? Son las voces indígenas las que se seguirán silenciando en el proceso de “intentar averiguar qué somos y cuál será nuestro futuro”? No, en un Catch-22 cruel, los pueblos indígenas deben ser incluidos en la visión de Vargas Llosa de una sociedad humana, decente y libre, pero solo si primero dejan de existir como pueblos indígenas. Aquí volvemos a la concepción subyacente y profundamente racista de Vargas Llosa sobre los pueblos indígenas: primitivo, inmutable, fuera de la historia, recalcitrante, ingrato. Para que la sociedad progrese, para que la economía se desarrolle, el exterminio, la desaparición de estos pueblos es una condición previa necesaria. Se culpa a los pueblos indígenas de su propia marginación y empobrecimiento: su propia cultura impide la « modernización »que se equipara con la mitigación de la desigualdad económica y social, más que como un proceso intrincadamente ligado a su degradación. La lógica de Vargas Llosa es poco diferente a la de Sendero Luminoso de su país, a la de las dictaduras militares de Guatemala, a la contrainsurgencia genocida de Estados Unidos en Vietnam: tuvimos que destruir la aldea para salvarla. Para la salvación de la población indígena –de la servidumbre y el capitalismo de los comunistas, del comunismo y el subdesarrollo de los capitalistas– la población como colectivo integral debe ser liquidada.
Aquí parece importante señalar un argumento paralelo que Vargas Llosa desarrolla muy sutilmente en esta pieza, tan sutilmente que casi parece inconsciente, pero debe, creo, ser por diseño. Lea atentamente y examine su dicción en las largas descripciones antropológicas del antiguo imperio Inca: « vertical », « totalitario », « religión de estado », « colmena », « burocrático ». Describe los mecanismos de control social del imperio, incluido “un sistema llamado mitimaes, mediante el cual pueblos y personas eran trasladados en masa a lugares lejanos donde, sintiéndose extraviados y perdidos, estos exiliados asumían naturalmente una actitud de pasividad y absoluto respeto, que por supuesto representó al ciudadano ideal del sistema Inca ”.Describe el mayor logro de la civilización: la erradicación del hambre en todo su vasto territorio. Considere el año de publicación del artículo: 1990, inmediatamente después de la exitosa conquista de la Unión Soviética y el comunismo europeo por parte del capitalismo. Considere la conciencia de Vargas Llosa, forjada en el crisol de la Tercera Guerra Mundial, la lucha mundial entre los dos sistemas totalitarios del capitalismo y el comunismo. Vargas Llosa equipara implícitamente la civilización indígena con una especie de colectivismo autoritario, haciéndose eco irónicamente de las propias teorías de Marx sobre las sociedades comunales primitivas. Aunque tal sociedad es intrínsecamente frágil y, como lo demuestra la facilidad de su conquista, inferior, todavía representa una amenaza para la sociedad colonizadora y sus herederos. Y dado que, según el estereotipo, La cultura indígena no se desarrolla, se sigue que las poblaciones indígenas contemporáneas deben ser naturalmente susceptibles a la subversión comunista. Permanecen“Sociedades parecidas a las hormigas”, peligrosas y no completamente humanas. Si bien tal argumento puede parecer más allá de la lógica, es precisamente esta ideología anticomunista esencialista y paranoica la que justificó la campaña de contrainsurgencia genocida del ejército guatemalteco contra la población maya del país.
Volviendo a la cuestión de las relaciones sociales y la desigualdad, podríamos preguntarnos, si la libertad individual es un desarrollo histórico mundial tan poderoso, ¿por qué tan pocos se han beneficiado de su imposición en las Américas? “Las inmensas oportunidades que trajo la civilización que descubrió y conquistó América han sido beneficiosas solo para una minoría, a veces muy pequeña; mientras que la gran mayoría logró tener solo la parte negativa de la conquista, es decir, contribuyendo en su servidumbre y sacrificio, en su miseria y abandono, a la prosperidad y refinamiento de las élites occidentalizadas ”.¿Se debe a que los pueblos indígenas son de alguna manera congénitamente incapaces de realizar la agencia individual? Si podemos descartar esta respuesta como racista en su cara, apuntando al ejemplo de grandes genios, artistas y líderes indígenas en América Latina y alrededor del mundo, ¿qué respuestas quedan? Está mucho más allá de mis capacidades ofrecer un análisis completo de esta cuestión, pero me preguntaría si el individualismo, como ideología, como principio supremo de organización política y económica, no está vinculado a la producción de desigualdad y estratificación de clases. ¿A qué intereses sirve la ideología del individuo soberano?
Finalmente, quiero considerar la cuestión de los derechos humanos individuales y colectivos, aunque reconozco que esta discusión también puede requerir un argumento filosófico más matizado de lo que puedo desarrollar aquí. Según las teorías liberales, existen derechos para garantizar la integridad del individuo frente al Estado y el colectivo: libertad de expresión y creencias, libertad de organización, garantías legales, etc. Las concepciones neoliberales de los derechos son aún más estrictas, subordinando todos los demás derechos al derecho a la propiedad –de esta base se deriva el derecho a la vida (el cuerpo como mera propiedad), el derecho a vender el trabajo y competir en el mercado, etcétera. Ninguna de estas filosofías de los derechos, en mi opinión, representa verdaderamente la visión de Vargas Llosa del« El individuo como fuente soberana de valores por los que se juzga a la sociedad »ni abarcan el pleno sentido de los derechos. Los individuos pueden comportarse de manera que expresen y defiendan su iniciativa e ideales personales, pero los derechos no son creación exclusiva de individuos, ni mucho menos un don de Dios o un estado natural evidente. Los derechos no son más que un pacto social, definido por la acción política individual y colectiva, que se aplica tanto a los individuos como a los colectivos. El individuo soberano no necesitaría sociedad ni derechos; y sin embargo, a excepción de quienes viven en la más absoluta soledad, los individuos necesitan de la sociedad para sobrevivir. La sociedad, a su vez, no es más que la multitud de subjetividades individuales comprometidas con la producción y el consumo, la reproducción y la destrucción. Si los derechos humanos son universales, es porque se basan en las pocas características que todos los seres humanos comparten: nuestra diferencia mutua, nuestras necesidades comunes y nuestra dignidad inherente. Sabemos que los humanos somos capaces de una crueldad e injusticia increíbles. Y, sin embargo, también sabemos que los humanos somos capaces de grandes actos de bondad, de solidaridad, de comprender, de descubrir nuevas alternativas y formas de vivir. La dignidad abarca y se reconoce, negativa o positivamente, en ambos extremos de la experiencia humana.
A pesar de la determinación de Vargas Llosa de que las culturas indígenas deben ser sacrificadas en nombre del progreso, los últimos veinte años han sido testigos de un resurgimiento continental de la resistencia y la dignidad indígenas, de reivindicaciones y revitalizaciones, incluso modernizaciones, de la cultura indígena. Cada vez más, estos movimientos separados e interconectados proclaman los suyos como proyectos pluralistas, que han expresado viejas visiones de los derechos individuales de nuevas formas, y han proclamado derechos colectivos al territorio, la cultura, la memoria y el medio ambiente que tienen profundas implicaciones para todos los habitantes de una sociedad global. Son el Zapatista y otros municipios indígenas autónomos de México; los movimientos indígenas y campesinos de Honduras, como COPINH, cuyas propuestas de refundación de una sociedad pluricultural se encuentran con la brutal represión de las clases dominantes; CONAIE en Ecuador que traza valientemente un camino independiente del Estado y otros intereses en medio de un intento de golpe de Estado ; las comunidades de Guatemala, Perú, Colombia, Brasil, Canadá y muchos otros países que resisten los destructivos proyectos de megadesarrollo y la pérdida de tierras comunales; los sobrevivientes del genocidio que luchan por la justicia por los crímenes del pasado. Sus historias no deben contarse aquí, como contraargumento a la retórica rancia de un intelectual célebre, se están viviendo hoy.
En última instancia, Mario Vargas Llosa se revela como un heredero trágicamente consciente de sí mismo del legado latinoamericano de racismo “idealista” . Como Domingo F. Sarmiento, a quien profesa admirar, Vargas Llosa en este ensayo da “argumentos morales e intelectuales a favor de… la aniquilación de la población nativa”.¿Debería sorprenderme encontrar este artículo reproducido, sin comentarios, por una revista misma dedicada a la defensa de los derechos individuales, admirablemente en su incesante cobertura de los procesos legales en torno a la tortura y el secreto bajo los gobiernos de Bush y Obama? Quizás el aspecto más aterrador del discurso de Vargas Llosa sea el sabor familiar de su retórica melosa pero venenosa. Pone al descubierto la violencia, el racismo y las autojustificaciones egoístas que siguen siendo la base de las instituciones liberales en sus encuentros con la existencia y la resistencia indígenas.
Sobre cascadiasolidaria
Activista de derechos humanos y solidaridad de Cascadia, Norteamérica, escribiendo sobre temas de justicia y seguridad en Guatemala y Centroamérica desde una perspectiva de solidaridad con los movimientos sociales y de derechos humanos.Ver todas las publicaciones de cascadiasolidaria →
Mario Vargas Llosa: La defensa intelectual del racismo liberal en América Latina
Publicado el 18 de octubre de 2010 por cascadiasolidaria
https://cascadiasolidaria.wordpress.com/2010/10/18/mario-vargas-llosa-the-intellectual-defense-of-liberal-racism-in-latin-america/
