#Xavier_Ricard_Lanata es un alto funcionario y, sobre todo, autor de un ensayo publicado recientemente por la #Presses_Universitaires_de_France titulado « La #tropicalisation du #monde« . En él, describe un #fenómeno_fundamental: el #neoliberalismo está retomando la forma, en nuestros países, de lo que era en las #colonias hace un siglo. Pone el #poder #público a su #servicio en detrimento del #interés_general. Volvemos con él a este concepto de #actualidad y a las conclusiones #políticas que extrae de él. Entrevista realizada por Sarah De Fgd y Pierre Gilbert. Transcrito por Manon Milcent.
LVSL: En su libro, defiende la tesis de la « tropicalización » del mundo. ¿Qué es concretamente?
Xavier Ricard Lanata: La tropicalización del mundo corresponde al momento actual del capitalismo global, caracterizado por el hecho de que las grandes empresas transnacionales, que antes se habían desarrollado sin las metrópolis (las mismas que les proporcionaron las condiciones para su desarrollo y desarrollo) a nivel internacional) ahora tratan estas mismas metrópolis como meros sustratos destinados a proporcionarles los factores de producción necesarios para la acumulación de capital. Ya no se sienten en deuda con ellos por nada y, por el contrario, buscan liberarse de las reglas que estos últimos insisten en imponerles.
Las metrópolis atraviesan, por tanto, lo que desde hace tiempo es característico de los países del Sur, la condición tropical, donde el Estado ya no juega ningún papel porque ya no es capaz de contener a los actores económicos: se contenta con servirles de instrumento, para transmitir sus ambiciones. El cuerpo colectivo desaparece, y con él la posibilidad de la acción política, ya que el Estado ya no pretende encarnar o traducir la acción colectiva. Por tanto, el estado se reduce a un instrumento de control. Su legitimidad radica en su capacidad para ejercer este control. Los líderes adoptan patrones de comportamiento característicos de las sociedades neocoloniales: preferencia por el corto plazo, tolerancia a las desigualdades, atractivo a toda costa … En Francia, esta obsesión dictó los términos de una política de reforma del derecho laboral y del empleo. Estado de bienestar para que los propietarios de capital pueden obtener mayores márgenes. Este estado de ánimo ha caracterizado a sociedades tropicales durante siglos, que no tuvieron otro elemento que argumentar para interesar a los agentes económicos que el nivel relativamente bajo de sus costos de producción y que se abstuvieron de pensar en políticas. De desarrollo “endógeno”, basado en la demanda interna, sustitución de importaciones y diversificación de la economía.
Esto es lo que estamos viendo actualmente: una extraversión de las economías y, en última instancia, una pérdida de confianza en la posibilidad de construir un destino colectivo que estaría determinado socialmente y no por los inversores. Esta condición tropical tiene una influencia determinante en la psicología de las élites y en la posibilidad misma de dedicarse a la política. Es peligroso porque en el momento en que se asienta en la idea de que el Estado existe solo para servir a los intereses de los poseedores del capital, y cualquiera que piense lo contrario se convierte en sospechoso de sedición o desorden, se socava la posibilidad de construir diferentes horizontes políticos y se hace la política como tal desaparece. Esto es lo que estamos presenciando hoy: tanto en el Norte como en el Sur, los gobiernos son cada vez más sordos a la protesta social, cada vez más incapaces de concebir un horizonte de destino social y políticamente determinado, de manera democrática. Estos gobiernos ignoran por completo las estructuras intermedias que pretenden representar intereses particulares y unirlos. La vocación del Estado, sin embargo, es encarnar lo universal y, por tanto, ocuparse de diferentes intereses particulares. Por el contrario, los gobiernos tienen una tendencia creciente a reducir la sociedad y las fuerzas sociales a factores de producción: adoptan el punto de vista de las empresas multinacionales y se fijan el objetivo de servir a sus intereses, convencidos de que estos intereses eventualmente se unirán a los de la sociedad civil.
LVSL: Usted dice que la tropicalización del mundo es una regresión hacia una etapa presocial del capitalismo de los Treinta Años Gloriosos, un período durante el cual el mercado estuvo inmerso en un compromiso social, a diferencia del capitalismo salvaje de la década de 1920. ¿Por qué? ¿Usa la palabra tropicalización en lugar de regresión?
XRL: Porque esta tropicalización fue probada a gran escala en sociedades coloniales. Durante mucho tiempo, Occidente ha identificado el progreso social como el aumento de la producción por unidad de trabajo y, por lo tanto, la productividad horaria del trabajo. Exportó a los países del Sur la violencia contenida en esta concepción del progreso social: la sed potencialmente ilimitada de recursos necesarios para aumentar la productividad horaria, que no depende únicamente de la innovación tecnológica: para producir más, es necesario obtener « gratis « energía y materia. Entonces, para que Occidente tenga éxito en aumentar su tasa de productividad por hora, ha tenido que saquear todo el planeta. Para eso, tenía que tener recursos (humanos y no humanos) que fueron saqueados en todos los países que califico como « tropicales ».
Hoy, en un momento de tendencia a la baja en la tasa de crecimiento de la productividad horaria, debemos encontrar nuevas fuentes de acumulación, fuera de las actividades tradicionales: por ejemplo los servicios públicos, hasta ahora fuera del mercado. Los tenedores de capital lo ven (como en el Reino Unido de Margaret Thatcher) como un sector que probablemente les proporcionará fuentes de crecimiento. Por tanto, el desmantelamiento de los servicios públicos forma parte del programa, para satisfacer las necesidades de los inversores. El Occidente industrial y postindustrial se ha convertido en un lugar de depredación para satisfacer las necesidades de los propietarios de capital en términos de tasa de crecimiento, o el rendimiento neto del capital invertido en un mundo donde el tamaño de la producción agregada prácticamente no cree más. Como el capitalismo es un juego que sólo admite ganadores y perdedores, en el sentido de que quien no invierte, o obtiene de su inversión un rendimiento inferior al de sus competidores, ve reducido el valor de sus ahorros, es decir, se vuelve más pobre en relación con los demás, y dado el nivel de incertidumbre en el que ahora están bañados los agentes económicos, el poseedor del capital, esté donde esté (norte o sur) buscará maximizar en el corto plazo la rentabilidad del capital. Por lo tanto, tenderá a adoptar un comportamiento « depredador« , una vez característico de las áreas coloniales: la depredación se aplicará a veces al factor trabajo, a veces a la naturaleza, a veces a los servicios o bienes públicos. Es este capitalismo depredador, el capitalismo colonial, el que se está convirtiendo en la regla internacional. Se puede hablar, con Slavoj Zizek, de una « autocolonización » de las antiguas metrópolis coloniales.
Estamos viviendo, los habitantes del « Norte », lo que nos acercará a lo que han vivido los países del Sur. Esto puede ser el presagio de lo peor que nos puede pasar, como en el caso de la elección de Bolsonaro por ejemplo (en realidad, el universo ideológico de Emmanuel Macron ya es muy cercano al de Jair Bolsonaro). Pero el Sur es también un presagio de lo mejor que nos podría pasar, si somos capaces de reconocer, en las experiencias de resistencia y las múltiples formas de economías humanas no capitalistas de las que los países del Sur han conservado la memoria, inspiraciones para pensar en una globalización alternativa que ya no se base únicamente en el libre comercio y la extensión ad infinitum de la esfera del mercado, sino en alianzas políticas orientadas hacia un objetivo de transformación ecológica y social.
LVSL: Al final de su libro, habla de la « desglobalización » como una solución al impasse neoliberal tropicalizante. ¿Qué es y qué no es esta desglobalización?
XRL: Prefiero hablar de “desglobalización”. El término « desmondialización » es la traducción francesa del título del libro de Walden Bello, Desglobalization, publicado en 2002. Pero la desglobalización es cualquier cosa menos desglobalización, en el sentido de un retorno a formas de economía que están totalmente reubicadas y retiradas, sin ninguna coordinación o articulación global entre mercados y agentes económicos. La desglobalización es el fin de la « globalización », que fue el gran proyecto de las empresas multinacionales a finales de los años setenta: la desregulación total del flujo de capitales, bienes y servicios. Esto es lo que se ha llamado globalización: en ese momento, la « aldea global » se refería a menudo como una sociedad mundial unificada en la que los factores de producción, así como los productos, podían moverse libremente. Fue finalmente el rostro risueño y agradable de la tropicalización, una forma de vender a los gobiernos y a la opinión pública un proyecto que ocultaba el verdadero objeto del deseo: el de jugar con la competencia internacional para reducir costos de producción, aumentar la tasa de ganancia en un mundo donde la la productividad horaria del trabajo había dejado de aumentar. La prima, por tanto, fue para el principal acaparador, cuyo rostro es siempre y en todas partes el mismo: el del colono. « Déglobaliser », c’est en finir avec le capitalisme tropical, et organiser une alter-mondialisation, qui modifie l’objet du désir : non plus d’accumulation infinie du capital, mais la transformation écologique et sociale de nos modes de production et de vida. Esto requeriría, entre otras cosas, la reubicación de las producciones que pueden ser deslocalizadas, gracias a una política a la vez proteccionista y cooperativa: cada región establecería barreras proteccionistas protegiéndola de la competencia desleal, lo que también permitiría reducir la energía general. y el consumo de materiales y aumentar la productividad global de los territorios, que depende de la forma en que los ecosistemas interactúan con las actividades humanas. Lo haría de manera coordinada, a través de “asociaciones” bilaterales o multilaterales con países que comparten sus objetivos y / o limitaciones.
LVSL: ¿Puede la desglobalización ser universalista?
XRL: La desglobalización es un mundo en el que caben los mundos, como dicen los héroes de la rebelión zapatista en Chiapas. Necesitamos, por tanto, un mundo, con un régimen de uno que sea el de lo universal, pero un universal que no sea abstracto ni dado de inmediato: encuentra encarnación en las geografías y culturas., Es tenso y orientado hacia uno (esto es además el significado mismo de uni-versus, del que deriva la palabra universal). En definitiva, se trata de diseñar un régimen general en el que se puedan expresar las distintas peculiaridades. En este sentido, la desglobalización es ciertamente universalista.
LVSL: Hablas del hombre andino como modelo espiritual anti-consumista. Este tipo de tendencia está de moda en los círculos ambientales, especialmente porque se trata de construir narrativas alternativas a la globalización y el capitalismo. Pero, ¿cómo no volver a caer en el mito del « buen salvaje »?
XRL: Tienes que inspirarte en principios, pero no necesariamente en prácticas. Lo que podemos recordar de las sociedades andinas son los principios, y en particular el principio de que la economía es solo una esfera de la vida social entre otras; no teniendo vocación de subordinar otras esferas a sus fines.
Sin embargo, la economía debe prestarse a fines sociales superiores como los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948, o la viabilidad ecológica y la conservación de los sistemas vivos. Son imperativos que deben primar sobre la economía entendida como un sistema destinado a incrementar el capital en circulación. En los Andes existen diferentes lógicas, tanto de redistribución como de reciprocidad no mercantil, que inscriben las relaciones económicas dentro de las relaciones sociales: esto es lo que David Graeber llama « economías humanas ». Por tanto, es posible inspirarse en estas prácticas, especialmente porque ahora encuentran traducciones institucionales en el Norte (y en particular en Europa), a través de la Economía Social y Solidaria, cuyos principios son los mismos que rigen las economías recíprocas.
La alternativa al capitalismo es la Economía Social y Solidaria de transformación ecológica, rica en múltiples corrientes. La cuestión de la socialización de los medios de producción es una condición necesaria pero no suficiente: no se trata de sustituir un capitalismo de Estado por un capitalismo de propiedad privada. El punto esencial, del que depende todo lo demás, es dejar de considerar que la acumulación de capital tiene prioridad sobre todos los demás fines sociales, reinscribiendo la economía en lo social y extendiendo la noción de « sociedad » a seres distintos de los ‘humanos’. Debemos hacer « sociedad » con la naturaleza, y registrar las actividades humanas en una red de colaboraciones interespecíficas, es decir, asociar humanos y no humanos, que también son necesarios para la conservación de los ciclos naturales y para la reproducción de la vida.
LVSL: ¿Cómo articular esta desglobalización, que necesariamente implica un reenfoque a escalas más locales, con migraciones climáticas?
XRL: Los escenarios del IPCC sugieren que tarde o temprano las áreas se volverán inhabitables. Esto concierne a cientos de millones de personas que deberán trasladarse. Contamos con los recursos espirituales y materiales para recibirlos. A nosotros nos toca organizarnos para vivir en fraternidad con los pueblos que vienen a refugiarse con nosotros. Aquí, estoy de acuerdo con las conclusiones de Monique Chemillier-Gendreau o Alain Policar, y más en general de los racionalistas que afirman ser la moral kantiana. Creo que tenemos que ser decididamente kantianos en lo que respecta a los derechos (la noción en sí no tiene sentido a menos que la consideremos un absoluto moral). El otro es otro uno mismo, y no se puede vivir apartándose de este principio imperativo y categórico, que quiere que el otro sea tratado como un fin en sí mismo. Cualquier otra posición nos reduce al estado de cosas, de productos consumibles, e ignora nuestra humanidad, que es esencialmente relacional. El extraño que está frente a mí es también portador de derechos inalienables. Estos son los mismos que me han valido el reconocimiento como persona. Ignorarlos en él es también ignorarlos en mí.
Tendremos que admitirlo y luchar para que, lo antes posible, pongamos en marcha una estrategia de reducción de emisiones para volver paulatinamente a temperaturas compatibles con una distribución más equilibrada de la población del planeta. Es obvio que los países con clima templado son los más propensos a albergar poblaciones expulsadas de la zona intertropical debido a temperaturas excesivamente altas o episodios climáticos violentos, que se han vuelto recurrentes y demasiado frecuentes.
LVSL: En su último capítulo, « Un mundo de exiliados », es posible que lo critiquen por hacer « pensamiento mágico ». Sobre la colapsología, dices que deberíamos « proponer otra escatología » basada en la fraternidad, el compartir. Desde su punto de vista, ¿qué se debería hacer concretamente, políticamente, para prepararse para el futuro?
XRL: Creo que Francia debería comenzar por alentar las revoluciones democráticas presentes en todo el mundo, porque es probable que lleven al poder a una juventud y un movimiento social plenamente conscientes del carácter articulado y entrelazado de los problemas, incluidas las desigualdades sociales o las condiciones climáticas. proporcionan la característica más destacada. Este vínculo entre el capitalismo y todos estos temas aparece claramente a los ojos de la opinión pública, tanto en los países del Sur (ya pensemos en las revueltas de Chile, Bolivia, Haití o Líbano por ejemplo) como en los países del Norte (en Francia como en Hong-Kong). Estos movimientos sociales, de nuevo tipo, surgen como respuesta a obstáculos o « peajes », excluyendo a parte de la población de la vida económica, pero al mismo tiempo son conscientes de la responsabilidad del capitalismo en la ultraextracción que llevan a la bancarrota mundial. Por lo tanto, debemos apoyar estos movimientos y fomentar la formación de gobiernos que puedan suscribir acuerdos de asociación a largo plazo con Francia. Deberían estar fuera del mercado y permitirían garantizar, por ambos lados, el suministro de los recursos necesarios para la vida, es decir, los recursos y producciones, vitales (en el doble sentido de necesarios para la vida y beneficiosos para los ecosistemas). que cada socio no puede obtener o fabricar por su cuenta. También se basarían en una ambición común, la de constituir sistemas institucionales que permitan asociar al pueblo, único soberano, en la gestión de los bienes comunes y más en general en la transformación ecológica de nuestras sociedades, que la crisis actual (que bien podría volverse terminal) nos impulsa a estar más unidos.
Para ello, debemos alejarnos de la globalización regulada por el libre comercio y avanzar hacia una globalización regulada por políticas de resiliencia, políticas de organismos vivos y sistemas de reubicación basados en medios coordinados de protección. Esto solo lo podemos hacer con países que comparten nuestros objetivos: serán cada vez más en el futuro, especialmente en África, donde nos hemos dado cuenta de la falacia de las políticas de desarrollo, basadas en la ilusión del crecimiento continuo, cuando el consumo de recursos necesariamente disminuirá. Todo esto forma parte de una política de partenariado para la transformación ecológica y social a la que Francia podría contribuir reformando su herramienta de ayuda al desarrollo (AFD), que podría migrar toda su cartera de proyectos a la Economía Social y Solidaria de la transformación ecológica, para poder participar. en el esfuerzo colectivo y global por transformar la matriz económica para hacerla ecológica y socialmente viable.
Votre commentaire