.@CNRSed #Maurice_GODELIER ::: Lo #imaginado, lo #imaginario y lo #simbólico.

“La razón científica no es socialmente CONTAGIOSA.
Las creencias son religiosas o políticas.

« Si todo lo imaginario es imaginario,
no todo lo imaginado es imaginario.« 

Maurice Godelier, en lo Imaginado, lo imaginario y lo simbólico (CNRS Éditions), describe un imaginario productor de realidad y efectividad social, instancia de transformación, también, de las relaciones sociales y su superación.

¿Cuál es la naturaleza y la importancia de imaginario y simbólico en la construcción de sociedades y en la existencia de los individuos?

Usted desarrolla la idea de que los hombres no solo viven en sociedad, sino que constantemente fabrican la sociedad para poder vivir. ¿Qué implica esto?

La sociedad no nació de un contrato entre individuos, como escribió Rousseau. Los humanos son una especie de primates que solo pueden existir y reproducirse en sociedad. Somos una especie social « naturalmente ». El fundamento de nuestra existencia en sociedad no se encuentra en la sociedad sino en la naturaleza. Este es nuestro punto de partida. Pero, a diferencia de las dos especies de primates más cercanas al hombre, los chimpancés y los bonobos, que aparentemente no han cambiado su forma de organización social al adaptarse a nuevos entornos, los humanos enfrentados a nuevos problemas han inventado nuevas formas de vivir juntos y actuar sobre la naturaleza que los rodeaba. Crearon nuevas formas de sociedad y diferentes universos culturales. Esta capacidad, la deben a su cerebro, es decir al poder del pensamiento que puede imaginar otras formas de organización que los grupos sociales decidirán poner en práctica, es decir. dicen transformar en relaciones sociales que tengan un significado para ellos, constituyendo así un nuevo universo cultural. Todo sistema social tiene una lógica que tiene su origen en la naturaleza de las relaciones que lo componen y tiene sentido para los actores que viven en estas relaciones y deben reproducirlas a diario para seguir existiendo individual y colectivamente.

Hobbes, en el prefacio de su Leviatán, desarrolla la idea según la cual el hombre, no solo es capaz de fabricar herramientas y máquinas, sino ese tipo de máquinas prácticas que son organizaciones políticas, sociales, por así decirlo, en el mundo. segundo grado.

Las instituciones sociales, por ejemplo los sistemas de parentesco o los sistemas religiosos, no son máquinas y no están en una relación secundaria con nuestra capacidad para fabricar herramientas. Surgen de diferentes problemas a resolver y las soluciones inventadas actúan naturalmente unas sobre otras. Pero dejemos estos problemas de causalidad recíproca para tomar una visión global y necesariamente caricaturizada de la historia de la humanidad, de sus sucesivas o simultáneas transformaciones que ninguna ley de evolución ha impuesto a priori.

¿En qué consistieron estas transformaciones?

Durante decenas de milenios, durante el Paleolítico, la humanidad vivió de la caza, la recolección y la pesca en función del entorno ocupado por los grupos humanos. Desde el 10,000 al 5,000 AC, en algunas partes del Viejo y Nuevo Mundo, comienzan los lentos procesos de domesticación de ciertas plantas y animales. Durante este largo período para parte de la humanidad, las formas características de existencia social del Paleolítico – grupos humanos de pequeño tamaño, dependientes de los recursos producidos por la naturaleza, por tanto móviles y sin jefe hereditario pero con diferencia de estatus y poder entre hombres y mujeres – fueron reemplazados en el Neolítico por grupos que se establecieron y se organizaron en tribus. La forma tribal de sociedad se extendió luego por gran parte de Eurasia, América y Oceanía.

La domesticación de plantas y animales, el desarrollo de la agricultura y la ganadería han llevado a parte de la humanidad a una economía de riesgo. El exceso o ausencia de lluvia amenaza las cosechas, la menor epizootia diezma los rebaños. El hambre o la incapacidad para cumplir con las obligaciones materiales o sociales siempre están en el horizonte. Luego vemos la multiplicación de los dioses: lluvia, vientos, estrellas, estaciones. Aparecen y se difunden religiones politeístas que rinden culto a panteones de dioses, dueños de las fuerzas de la naturaleza y del destino de los humanos y jerárquicos entre sí. Esta es la segunda gran transformación.

Estas transformaciones dieron lugar a diferencias de estatus (sacerdotes, por ejemplo) y riqueza dentro de los grupos humanos, pero también entre ellos. La guerra, ya presente en el Paleolítico, se convirtió en una amenaza y una práctica permanentes. Y fue alrededor de 3300 en Mesopotamia, 3100 en Egipto, 1900 en China que nuevas formas de soberanía y organización social altamente desiguales se ejercieron sobre poblaciones más grandes y que son llamadas estados aparecieron sin las tribus y grupos étnicos que les sirvieron de apoyo están desapareciendo. Una tribu no es simplemente la adición de grupos de parentesco, porque lo que los une no son sólo las relaciones de parentesco, sino las relaciones político-religiosas distintas del parentesco que hacen de la tribu un todo que es reproducido como tal. De hecho, hasta la Revolución Francesa, que luego llevó a la separación de la política y las religiones, todas las formas de poder político tenían dimensiones y legitimaciones religiosas. Ejercer el poder era tanto actuar sobre los hombres como actuar con la ayuda de los dioses o de Dios.

¿No operan sus análisis un descentramiento crítico sobre el papel de la familia y el parentesco en todas las sociedades y no solo en las llamadas sociedades primitivas o arcaicas?

En ningún lugar y en ningún momento fueron el parentesco y las relaciones familiares la base de la sociedad. Lo que hace a una sociedad son las relaciones sociales que establecen la soberanía de una serie de grupos humanos, clanes, castas o clases sobre un territorio, sus recursos y sus habitantes. Estas relaciones son lo que en Occidente se llama relaciones político-religiosas. Esto es tan cierto para las sociedades tribales como para las sociedades estatales. La monarquía francesa era de derecho divino. El cristianismo era una religión de estado, como todavía lo es en Grecia y otros países europeos. El Islam es la religión del estado en Arabia Saudita en su forma más puritana, el wahabismo, etc.

En su libro Lo imaginado, lo imaginario y lo simbólico, muestra cómo lo imaginario es efectivo en la vida social. En su conclusión, cita una de las tesis de Marx sobre Feuerbach. ¿El esquema de un programa inconcluso?

Mucha imprecisión, incluso confusión, reina en torno a las nociones de lo imaginario y lo simbólico. La función simbólica es nuestra capacidad de producir signos que tengan sentido para quien los emite y quienes los reciben, siempre que compartan el código. La función simbólica está programada genéticamente en nuestra psique y en nuestro cuerpo. Un gesto, una mirada significan. Desborda el cuerpo y está presente en todo lo que investimos de significado: el sol, la tierra, el agua, los templos, las máscaras, etc. Las palabras, el lenguaje son símbolos.

En cuanto a lo imaginario, las cosas se animaron para mí cuando partí del hecho de que no todo lo imaginado es imaginario. Entonces tuve que buscar las características que hacen que lo imaginado sea imaginario o no. Había releído Imagination (1936) e Imaginary (1940) de Sartre y mis notas de 1953, cuando me preparaba para la agregación en filosofía. Me di cuenta de que Sartre no hacía esta distinción y no tenía una palabra sobre la naturaleza de la imaginación de los mitos y religiones, ni sobre la de los sistemas políticos. Sartre estaba interesado principalmente en el arte, el teatro y la pintura, entre otros, y había desarrollado una idea importante. Para él, cuando un actor interpreta a Macbeth, por ejemplo, no « juega », « no se da cuenta » en Macbeth.

Los diferentes imaginarios que están en el corazón de los juegos, las artes, las religiones o los sistemas políticos instituyen, en relación con la vida “ordinaria”, mundos “irreales” que son de dos tipos. Jugar con muñecos, cartas o fútbol es crear un universo ficticio y actuar en él de acuerdo con las reglas hasta que se acabe el juego y se reanude la vida. Cuando los visitantes del Louvre se amontonan frente a la Mona Lisa y admiran su misteriosa sonrisa, saben que la Mona Lisa es la representación de una mujer hermosa, pero no una mujer « real ». El niño que se disfraza de indio pretende serlo, pero también sabe que no es indio. El carácter « irreal » del juego o la obra de arte está presente, pero el juego o la obra también es real.

Sin embargo, con la imaginación envuelta en las religiones, el carácter « irreal » de las representaciones y las prácticas que implican desaparece. Ya no se las vive como « irreales » sino como « surrealistas », aunque sean contraintuitivas y su existencia suponga un acto de fe en su verdad. « Creíste porque viste, felices serán los que creen sin ver ». Todas las religiones pretenden darnos acceso a los fundamentos del orden del Universo y de la sociedad y a los orígenes de este orden, a verdades y realidades más importantes que ninguna otra para la conducción de nuestra vida.

Para ilustrar este punto, basta recordar que todas las religiones sin excepción, politeístas y monoteístas, comparten el mismo postulado. Plantean que la muerte no es el final de la vida, que hay vida después de la muerte y, por lo tanto, Hades. Y muchas religiones afirman que después de la muerte, los dioses o Dios juzgan a los humanos por lo que hicieron durante su vida. Para el hinduismo, de acuerdo con sus méritos y deméritos, los muertos serán enviados de regreso a la rueda del renacimiento o se convertirán directamente en un antepasado vivo con los dioses. Para los monoteísmos, los muertos según sus pecados o sus buenas obras irán al paraíso o serán arrojados por Dios al infierno. Los símbolos luego cambian de significado.

Una máscara no es el retrato « de un antepasado o un dios. No lo « representa ». Lo hace presente para que se dirija a él. Lo « presenta », como Jean-Pierre Vernant había demostrado con respecto a las esculturas de los dioses griegos.

Otro punto en el que insiste es que lo real, lo imaginario y lo simbólico no son órdenes separados. ¿Cómo se aleja de Claude Lévi-Strauss en este punto?

¡Cuidado con las palabras! Las diferentes variedades del imaginario son todos componentes de la realidad que producimos y experimentamos. Las realidades imaginarias se transforman constantemente en relaciones sociales reales y logros materiales: iglesias, mezquitas, etc., pero también en oraciones, posturas corporales, etc. Lo « real » es la mezcla y la articulación de todas estas « realidades » que son diferentes para vivir y pensar pero nunca separadas.

De ahí mi crítica a Lévi-Strauss, que las presentó como órdenes separadas. Para mostrarlo elegí el personaje del coyote, uno de los principales actores de los mitos de los indios norteamericanos. Coyote es el equivalente de Goupil, el zorro de nuestros cuentos. Es un super inteligente y astuto. En los mitos, está dotado de un pene en forma de serpiente que le permite copular a distancia con las mujeres que conoce y a las que se insinúa. Y también es un demiurgo, el amo de los salmones que remontan los ríos que desembocan en el Pacífico. Cuando las mujeres que conoce aceptan sus avances, permite que el salmón permanezca en sus aguas tribales. Si se niegan, el salmón no volverá a sus ríos.

El coyote de los mitos asume pues algunos atributos del animal real y sobre todo su astucia. Pero el pensamiento indio lo ha dotado de un sexo imaginario y formas de hacer las cosas que lo convierten en el símbolo de los hombres dirigiendo mujeres. Finalmente, como amo del salmón, el coyote se transforma en un animal metafísico que nada tiene que ver con el coyote de la pradera. El coyote sirvió entonces de pretexto y material para el pensamiento especulativo que buscaba explicar por qué hay ríos salmoneros y ríos sin salmón, con la consecuencia para los indígenas de la necesidad de adorar al coyote. Estamos aquí en lo opuesto al pensamiento científico, lógico-deductivo y / o experimental. Las religiones son formas totalizadoras de pensamiento. Ofrecen explicaciones completas sobre la naturaleza y el origen del Universo y del hombre. El pensamiento científico resuelve problemas paso a paso, pero descubriendo nuevos cada vez. La razón científica no es socialmente contagiosa. Las creencias son religiosas o políticas.

Entrevista a Maurice Godelier,
dirigido por Jérôme Shalski.
Debate. “La razón científica no es socialmente contagiosa. Las creencias son religiosas o políticas « 
https://alencontre.org/debats/debat-la-raison-scientifique-nest-pas-socialement-contagieuse-les-croyances-le-sont-quelles-soient-religieuses-ou-politiques.html
10 de noviembre de 2017
(Artículo publicado en L’Humanité el 10 de noviembre de 2017)

Maurice Godelier es uno de los principales líderes de la antropología francesa. Ganador del Premio Internacional Alexander von Humboldt de Ciencias Sociales en 1990, recibió el Prix de l’Académie française, el Prix de la Société des Gens de Lettres y la Medalla de Oro del CNRS (del que fue director científico de la ciencias humanas) en 2001.

Comenzó su carrera investigadora con Fernand Braudel y luego con Claude Lévi-Strauss. Su investigación de campo se centró en el estudio de los Baruya, una tribu de Papúa Nueva Guinea. Ha escrito numerosos libros emblemáticos: La producción de los grands hommes (1982), L’idéel et le material (1984), L’énigme du don (1996) traducido al griego por las ediciones de Gutenberg, Métamorphoses de la parenté (2004) ) y En la fundación de las sociedades humanas (Albin Michel, 2007).

En su conferencia, Maurice Godelier, retomando sus tesis presentadas en su libro L’Impaginé, l’imaginaire et le symbolique, publicado por ediciones del CNRS (2016), se plantea una doble pregunta: ¿cuál es la naturaleza y la importancia de imaginario y simbólico en la construcción de sociedades y en la existencia de los individuos?

Si todo lo imaginario es imaginario, no todo lo imaginado es imaginario. Porque imaginando, el hombre puede hacer posible lo imposible. En los mitos o religiones, por ejemplo, lo que se imagina nunca es pensado ni experimentado como imaginario por quienes creen en ello. Lo imaginado, más real que lo real, es superreal.

Si Lévi-Strauss afirma que « lo real, lo simbólico y lo imaginario » son « tres órdenes separados », Maurice Godelier muestra por el contrario que lo real no es un orden separado de lo simbólico y lo imaginario. ¿No dan testimonio los ritos, los objetos y los lugares sagrados de la realidad, y por tanto de la verdad, de la existencia de Dios, dioses o espíritus para una parte de la humanidad? Lo simbólico permite a los humanos significar lo que piensan y hacen. Desborda por tanto el pensamiento, invade y moviliza todo el cuerpo, la mirada, los gestos, las posturas pero también los templos, los palacios, las herramientas, la comida, las montañas, el mar, el cielo y la tierra: es lo real.

El libro nos lleva al corazón estratégico de las ciencias sociales. Porque cuestionar la naturaleza y el papel de lo imaginario y lo simbólico es querer tener en cuenta los componentes fundamentales de todas las sociedades y los aspectos esenciales del modo de existencia propiamente humano, aspectos que, cada vez, , forman una gran parte social e íntima de nuestra identidad.

https://books.openedition.org/editionsmsh/6248?lang=fr
https://www.buscalibre.pe/libros/autor/maurice-godelier


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